Ensayo/Literatura/Poesía/Reseña

SEÑAL PARA MITO OSCURO: LA  PALABRA MÍSTICA Y PLANETARIA

Señal del mito oscuro
Ediciones Pensar
Poesía Nicaragüense–Siglo XXI
Nicaragua, 2012

por Isidro Rodríguez Silva

Señal para mito oscuro de Henry A Petrie nos muestra otra faceta poética, no sólo del autor, sino también de la actual poesía nicaragüense. No la intensidad marginal violentada en lo social y lo cotidiano de su anterior poemario Urbanidad marginal. Si,  un yo poético que deja la imagen del que sufre, del que padece, del culpado, hacia una poesía integradora de un todo universal a través del mito desenterrado y reverdecido por la poesía y consagrado por un misticismo, en un pensamiento contemporáneo de beber de nuestras aguas ancestrales, de sacar del barro de nuestra historia,  nuestra cultura humana, planetaria y mística.

En Criaturas del Guerrero, integrada esta primera parte por zoo-poemas de animales que se vuelve o adquieren esa atmósfera mística, donde todo ser viviente tiene un espíritu integrador y total. Uno de los grandes dilemas de nuestro tiempo es el pensamiento fragmentado que vivimos, percibimos el todo como partes y nos olvidamos que todas las partes forman un todo. El mundo actual en que habitamos enfrenta una crisis total, un punto crucial que se resquebraja en todas sus dimensiones intelectuales, políticas, morales y espirituales, donde  la sociedad contemporánea tiene la capacidad con su poder tecnológico, de destruir el planeta con sus comportamientos ante una incertidumbre de la vida.

Esto  producido por  una percepción limitada de la realidad, a causa principalmente de una visión mecanicista de ver el universo, la naturaleza y la vida misma. Una visión reduccionista con los cuales no podemos entender el mundo actual: pobreza, violencia, superpoblación, degradación del medio ambiente: “En última instancia –dice Fritjof Capra- estos problemas deben ser contemplados como distintas facetas de una misma crisis, que en gran parte es una crisis de percepción”.

Este pensamiento fragmentado, junto con un  comportamiento irreflexivo de que somos  parte única,  y no parte de un todo universal; afecta también la poesía.  Creemos que lo objetivo es antónimo de lo subjetivo, cuando son dos caras de una misma moneda.  Concebimos que ciencia y poesía sean dos expresiones opuesta de la vida. Desde la cognición estética, que es conocimiento y percepción del mundo, es que ciencia y poesía se entretejen en una red de vida, de realidades del conocimiento complejo humano, que según Jorge  Wagensberg, tiene  tres componentes: una científica, una revelada y otra artística.

Y este es uno de los grandes logros de la verbalizad poética  de Henry A Petrie, en su original texto Señal para mito oscuro; inventar una nueva naturaleza desde el profundo creacionismo de su yo lírico. Ciencia y poesía juntas, en un halo místico y espiritual integrado en un holograma poético, en un acto de sincronicidad, complejo y caótico, paradigmático y holístico. Una eco-poesía, en la búsqueda de un paisaje invisible permanente de la naturaleza, en relación con los ecosistemas, en relación de que en fin de cuenta la poesía es un canto a la vida, permanente, humanístico, histórico, cultural, la poesía es otro milagro de la vida.

En toda expresión de vida y de cultura hay poesía, y la poesía misma es un acto místico del hombre, pero en su relación cosmos y naturaleza. Lo místico no puede ser entendido sin la naturaleza misma que es el ámbito en que se desarrolla el ser de lo  universal. Esta cosmología zoo-poética está centrada en el animal, que en la cultura nicaragüense encuentra una simbología mística.

Entonces el animal se convierte por medio del poema, en una realidad, que podemos decir es holográfica[1],  en varias dimensiones, para evidenciar abordo el poema Mariposa.  La primera dimensión es la mariposa misma, partiendo de que la estética es también una conducta de todo ser vivo, por medio de sus estrategias expresivas, que son a la vez interacciones cognitivas, como se ven unos con otros, e interacciones cognitivas con sigo mismo.  A como plantea Juan Fernando Cerdas, en su libro Estética y tejido de la vida (2006): “La conducta estética de los seres vivos parece ser una forma de evidenciar autoconciencia. Porque los seres vivos también construyen el mundo”. La construcción poética es otra manifestación  holográfico, donde se nos presenta la mariposa: “No siempre fue lo bello./ Alguna fealdad prodigiosa,/ algún punto que explotó/ sangre./ Hubo./ La oruga fue olvidada/ como el fermento del proceso,/cuando el cosmos parió magia:/ mariposa que mueve sus alas”

Se juntan los dos prodigios, en una sincronicidad objetiva-subjetiva; la de la naturaleza que desde la cognición estética hace brotar de una oruga fea una bella mariposa, y la del poeta que la  mistifica en el poema mismo. Ambos elementos nos llevan a una nervadura lírica y de reflexión estética: “Crecen valientes/ en mente grande y alma libre, / las razones, / ideas nacientes / evolucionando poder en el viento”.

En los versos anteriores,  lo estético es entonces, una forma de enriquecer nuestro pensamiento con un potencial de imaginación, eminentemente comunicativo y emotivo, que nos hace sujetos estéticos, en cuanto nos sumerge en otras realidades, que son realidades artísticas, que son a la vez realidades sociales. La mariposa posa ahora en el pensamiento y se convierte en ideal mítico, en este caso en la parábola del Guerrero. El pensamiento evoluciona ante una mente grande y un alma libre. Y la mariposa se vuelve en un binomio naturaleza-poesía, símbolo místico de la creación: Intropecta / recuerdo larva /y la reflexión desarrolla/ Capullo / vida /color /¡creación¡ / Y se rompe / el capullo / mecen jardines sus alas.

Un nuevo paradigma que estudia la relación entre poesía y el mundo natural la encontramos en la Ecocrítica, que en nuestro país ha sido un gran impulsor Steven F. White, siendo su máxima expresión su libro Arando el aire. De él surge ese concepto tan necesario de la ecopoesía, es decir, hacer, ver, sentir  y vivir en nuestra morada con la palabra poética. Esto se logra –según sus palabras- “cuando la historia humana coexiste con la historia natural”.

Esto es precisamente lo que hace el poeta Henry A Petrie con su poemario Señal para mito oscuro. En primer lugar esa relación entre la historia natural y la historia humana, no dividida ni limitada, sino una sola e integrada: “Su universo es acción, verbo/ sustancia a su forma/ Se trata del Guerrero/  y sus criaturas/ de la estirpe esencial/ espíritus de seres vivientes/ fuerza ancestral del nervio”.

En segundo lugar, esa integración humana y divina en el numen de la existencia universal. El hombre en su heredad natural y planetaria, pero a la vez espiritual. Espiritual él y la naturaleza, porque la naturaleza tiene espíritu del aliento de Dios, representado por el Guerrero-Poeta, que en el caso del poemario,  es el mito mismo, comprendido como origen del pensamiento místico-religioso del ser, del soy, y del existimo. Donde lo místico, asegura Kem Wilber: “la verdadera experiencia religiosa, la experiencia de la unicidad mística y la identidad suprema, podría ser una experiencia genuina y legítima de este fundamento implícito y universal”.

Como en su poema  Búho, donde la prestancia del animal sabio y pensante nos induce a la conducta humana entre el bien y el mal: “Y el demonio oculto/ ve derretir sus máscaras/ porque no sólo es a la oscuridad/ Así también/ concitan en la luz/ perversos, que no toleran/ Mentes vivas/ frescas/ alegres/ que se mueven/ como sombras clarividentes/ bajo baño lunar/ y el abrazo de la noche”. Así van pasando todas las criaturas del Guerrero: el Toro que /irriga sangre de espíritu indómito/,  el Colibrí que: /flota y liba/, o el Venado: dándose/ realizándose/ a saltos maestros/ su espíritu/.

Pero el mito oscuro  no es solo el conjuro o el ritual,  quizás  /mujer pata de pájaro/, o /Mujer Noche/  Mujer Ave/ /Mujer Mito/, o una esquina maya /con quetzales y jaguares/, o una concitación de sombras de /Pájaro mudo con vuelo sangrante/, o un sitio perdido / donde meteoritos parieron manantial /  y la noche goteo luciérnagas/. Señal para mito oscuro es también el extravío utópico, los versos viajan y entran en un estado de resonancia mística; y es que ese extravío utópico, es el sueño que no soñamos, es ese andar que perdimos en: “Silencio en Chichén Itza, profundo. Voz grito sustancia atmósfera del Templo de los Guerreros. Sus voces saltan como creaturas, se besan con deseo diluvio. Quizá volver ¿dónde? ¿Hacia dónde volver con duda de ser?”  Se perdió la utopía con la globalización, con la pobreza, con la violencia,  en el azar de una vida: La ética declina su estatua/Y el intelecto se acomoda/La mentira juega a lógica/ Y la realidad tiene alma hechiza /Así de leve y moldeable, /O quizá fractal, la verdad. /Ya nadie cree en discursos 7Y en demagogia navega el predicado “.

Nos regresa Henry A Petrie con su poesía al mito inicial, al ritual poético, sacando a luz  la memoria enterrada en el olvido. La palabra poética que es revelación nos guía a  nosotros perdidos en nosotros. Nosotros que ante la menoscabo de nuestra identidad cultural y espiritual, nos buscamos y no nos encontramos. De ese  mito original, que  nace  vientre universal, brota el cosmos: “Su universo es acción, verbo / sustancia a su forma/ El diminuto Cosmos / se expande en el viaje líquido/ de la chispa, / hacia el sueño de Chichen Irza/ en el Templo de los Guerreros / profundo y palpitante/ como la memoria de una grano/ de arena”. Ahora el mito inicial está mustio en los museos y en los libros de arqueología: “Porque ya nada es lo mismo/ y sin embargo / la nada se cubre de sombras/ y lo mismo sustenta al camaleón”.

Del mito inicial solo queda la poesía, que es belleza, y la belleza que es un estado de la mente, pero también es un pedazo vivo de la realidad. Utiliza pues este cuerpo poético de  Señal para mito oscuro como un camino al descubrimiento de nuestro ser, en  la hallazgo de nuestro rostro, donde la poesía es revelación desde lo material hasta lo espiritual en una revelación auténtica y profunda del ser humano: “Que si no es / el extravío y el accidente/  la quemadura de la fragua / la fecunda y pujante palabra/…/Qué si no es / el persistente golpeteo libertario/ una camino pedregoso y estrecho/ / que solo anda al carácter/ y vive intenso el amor/ Esta furia de ternura desbordada…./ Qué si no es/

Finalmente, el poemario de Henry A Petrie logra ese pensamiento integrador por medio de su voz poética. A como diría Steven White, desde su paradigma de la ecopoesía, creando paisajes  místicos culturales. Es decir, la poesía como un don integrador, como una dádiva de la palabra, del mito origen de toda cultura, y de ese misticismo de que todos somos uno, uno en la palabra en la poesía, porque: “Cuando se hizo el azul/ nació la poesía/ y montadas en pegazos/ volaron las musas”.


[1] El cerebro opera  como un holograma,  éste es un tipo especial  del sistema de almacenamiento óptico, donde las partes están el todo y el todo está en cada parte. En este trabajo lo asumo como integridad entre  la realidad y la poesía en dimensiones holográficas.

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Isidro-RodríguezIsidro Rodríguez Silva (Nicaragua). Licenciado en Español por la Universidad Nacional Autónoma de Nicaragua, UNAN-Managua (1984).  Maestría en Lengua y Literatura Hispánica por la Universidad Nacional Autónoma de Nicaragua UNAN-León y Universidad de Alcalá, España (2010). Ha publicado dos libros de teatro: Las muñecas también se mueren, y la obra infantil El gato Chimpilicoco. Premio Nacional Rubén Darío en la rama de teatro (1987). Reconocimiento por su labor teatral por el Teatro Nacional Rubén Darío (1992). Crítico cultural y teatral de la Prensa Literaria, del diario La Prensa; y Bolsa Cultural, de Bolsa de Noticias, Managua.

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